Настоящая книга является результатом исследования духовного содержания культурной деятельности человека и попыткой выяснить, в чём состоит его духов-ное предназначение. История культуры, философия, искусство, религия и сама жизнь содействовали автору на этом пути.
Как жить, чему служить, есть ли высшие смыслы, которые при разности че-ловеческих занятий и интересов собирали бы людей в единство, метафизически стоящее над их повседневными заботами, борьбой за самореализацию, карьерный рост и удовольствия, доставляемые современной цивилизацией?
К какому источнику мудрости припасть ради познания смысла Человека как такового, чтобы затем и отдельной личности держаться чего-то, безусловно, значительного и сулящего полноту жизненного удовлетворения? Есть ли вообще одна идея о духовной сущности человека на всех, которая, однако, не ставила бы под сомнение многообразия индивидуальных проявлений?
С другой стороны, насколько велика ценность индивидуальности, выстраданная в культурном развитии европейцев? Нет ли разумного предела чувству личной важности, и только ли в ущербе эгоистичности содержится основание для иронии по отношению к личности, по-детски озабоченной своей исключительностью и неповторимостью?
Весь этот и ещё больший, конечно, круг проблем усложняется тем, что человек действует не только как обусловленный внешней необходимостью, но и как творческий субъект, формирующий мир согласно мерке своих идей и намерений. Поэтому вопрос о нравственном характере его существования становится вопросом о свободном выборе его основных целей и задач, а, следовательно, важнейшей мировоззренческой проблемой источника свободы. Какие импульсы руководят людьми при создании их жизненного мира? Осознают ли они себя продуктом игры материальных сил, зеркалом внешней необходимости, субъектом самополагания, основанного на принципах разума или слугами божественного установления?
Эти вопросы автор рассматривает через призму центральной темы книги – проблемы духовности. Что означает быть духовным? Можно ли в духовности, выйдя за предел обыденного словоупотребления, найти сколько-нибудь резонный философский смысл и онтологическое обоснование? Разумно ли стремиться к духовности, если она нередко воспринимается декоративным дополнением к культуре личности, бесполезным в условиях потребительски ориентированного общества?
Разговоры о духовности сейчас слышны повсюду. Обычно в это понятие вкладывают малообдуманное содержание. Для духовного развития хорошо бы Льва Толстого читать, ходить в театры, вернисажи посещать…Теперь надо бы подумать о душе, в церкви свечку поставить, выучить молитву “Отче наш” или спеть “Харе Кришна”… Вместе с некоторой, не лишённой смысла интуицией, в обществе думают, что духовность – это всё, что относится к деятельности сознания, отмечено позитивным нравственным значением или ценится как проявление человеческих талантов. При столь нечётком разграничении духовного, интеллектуального, эстетического, морального образуется поле формально-содержательной мешанины, которая мало чего даёт для выяснения сути духов-ности. А если не ясно, что это такое, то, как можно стремиться к духовным целям?
Безусловно ли духовен человек, увлечённый наукой, искусством, философией или служащий обществу через власть, филантропическую деятельность, просвещение?
Гуманизм, например, значение которого огромно в утверждении либерально-демократических ценностей, достоинства человека, социальной справедливости, свободомыслия и т.п., опираясь на антропоцентрическое мировоззрение, замкнул смысложизненные горизонты общества на нём самом и, прежде всего, на естественном, телесном индивиде, стремящемся к удовлетворению своих потребностей. Отсюда неоднозначный духовный результат антропоцентрической культуры. Из гуманистических ценностей эпохи Возрождения вырастает современная технотронная цивилизация изобилия и гедонистически настроенный человек, неустанно ищущий всё новые и новые формы удовольствия в суете потребительского существования. Давнишние чаяния людей о молочных реках, кисельных берегах, безотказных рыбках, готовых служить прихотям любителей погреться на печи, почти осуществились. Пошло ли дальше в смысложизненных исканиях новейшее цивилизованное общество?
Может быть, на лучезарных вершинах культуры обретаются смыслы, ведущие человека за горизонт экзистенциальных программ, доставшихся нам от природы? Может быть и да, однако, не прямая связь продуктов высокой культуры с материальными отношениями повседневности гораздо чаще даёт лишь преображённое культурной формой выражение всё тех же материалистических ориентиров.
Идея духовности в идеологии общества существует давно, едва ли не основная задача по поддержанию духовных ценностей лежит на религии. Однако в обстановке расцвета потребительского мироотношения к проблеме духовности и теоретически, и с нравственной точки зрения нужно возвращаться вновь и вновь, осознавая неискоренимость духовного начала в человеке с одновременной подавленностью его в условиях господства привычек материалистического сознания и стыдливого отношения к философскому идеализму, доставшемуся нам в наследство от тоталитарного прошлого.
Чтобы показать какой взгляд будет развивать автор в предстоящем исследовании, коротко заметим, что духовность это выражение связи человека с Трансцендентным, Богом, Абсолютным Сознанием, Абсолютным Духом. Эта связь онтологически возможна и, в конечном счёте, непременна потому, что в человеке есть частица Абсолютного, нерушимый алмаз сознания как такового, представленного чистым, беспредпосылочным “Я”, которое дано до любых определений обусловленного существования. “Аз есмь”- бессмертное, трансцендентное начало в человеке, которое побуждает нас действовать в духе свободы, иронии, игры и некоторой разумной дисциплины в отношениях обусловленности.
Люди как доспехами покрыты оболочками тела, менталитета, социальными ролями, с которыми себя наивно отождествляют. Осознание личностью в себе не обусловленного, творческого субъекта даёт ей духовное интендирование жизни в отношении Абсолютного и более рассудительный подход к житейским привязан-ностям и страстям, с которыми мы обычно крепко связываем свои основные жиз-ненные цели.
Предлагаемая читателям книга, в первых двух разделах имеет целью проана-лизировать феномены культуры с точки зрения их собственно духовного содер-жания, в надежде, что это будет иметь смысл для тех, кто стремится к самос-тоятельному и вдумчивому духовному поиску и не может без размышлений при-нимать на веру всё то, о чём пишут и говорят сейчас многочисленные пропо-ведники и распространители духовного знания. Если у вас нет дара безоглядной веры, и вы не способны так просто довериться Будде, Кришне, Христу, Аллаху или Марксу, думайте, иначе за вас будет думать кто-то другой, чтобы подсовывать порой самую непотребную псевдодуховную пищу, модифицированную генами эгоизма, насилия, ограниченности и потребительства. Реальность такова, что многие манипуляторы общественного сознания хотят иметь власть над умами индивидов, чтобы управлять их доходами. Принимая право предприимчивых людей активно влиять на общественное сознание в своих интересах, включая их заботу о подчинении себе нашей свободной воли и совести, нужно помнить, что ответственность за свою жизнь несём, прежде всего, мы сами. Нет гарантии, конечно, что настаивание на мировоззренческой самостоятельности обеспечит нам лучшее понимание своего долженствования по отношение к миру и самому себе. Застряв в ложном самолюбии и ограниченности, люди отстаивают часто взгляды весьма низкого духовного качества. Но у демократического общества нет другого пути, - мировоззрение должно приниматься личностями изнутри и им не избежать столкновения и амбивалентности дурного и хорошего, высокого и низкого, отста-лого и продвинутого в этом противоречивом процессе.
В третьем разделе книги рассмотрены различные пути духовной реализации личности и связанные с ними идеи и практики.
